زندگی یروانیم مبارک

زمان تولد این پدر بزرگ کلیسای غربی دقیقاً ناشناخته است [محققین که به حل این مسئله پرداخته اند، تاریخ های مختلف تاریخی تولد حضرت جیرونیم را نشان می دهند: 331، 342 .

پدر و مادری که به عنوان پدرش به نام یوسفیا شناخته می شدند، به عنوان آزاد شدگان ثروتمند بودند [یعنی برده بودند و بعد از آن آزاد شدند.

پدر و مادری که توانسته بودند سفرهای طولانی در اروپا و سوریه انجام دهند و کتابخانه ای از نویسندگان برگزیده را با خود داشته باشند، از ثروت پدر و مادر حضرت هروم می گویند: البته برای همه این موارد، منابع مالی قابل توجهی مورد نیاز بود.] ؛ آنها مسیحیان بودند و به پسر بزرگتر خود آموزش های سختگیرانه مسیحی دادند.

"من از مهلکه خود به شیر کاتولیک تغذیه شده ام و به کلیسا وفادار بودم، زیرا هرگز مرتد نبوده ام". آموزش ابتدایی را در خانه به دست آورد و معلمش، با وجود خشن بودن شخصیتش، توانست دانش آموز با استعداد را به علم علاقه مند کند. سپس والدین برای تکمیل تحصیلات، به روم فرستادند.

به طور معمول در دوره های آموزشی، منطق و به عنوان موضوعات اصلی، گرامر و بیان شامل می شد؛ به علاوه، جیرونیم با برخی از آموزه های فیلسوفان آشنا شد، اما به ویژه زمان زیادی را به مطالعه سخنرانان اختصاص داد؛ او به دادگاه ها برای گوش دادن به سخنرانان معروف دادگاه می رفت. در همین شهر، در سال های جوانی خود، جیرونیم کتابخانه خود را ایجاد کرد، که در تمام طول زندگی بعدی او را بسیار تسلی بخش بود.

اقامت در پایتخت جهان، در میان وسوسه ها و وسوسه ها، اثر غم انگیزی در روح هرونیم به جا گذاشت: او خود اعتراف کرد که "در طول سفر لغزنده جوانی خود" در رم زندگی ناپاک را به راه انداخت، - شرایطی که بعد از آن او را به اشک های بسیاری و پشیمانی های تلخ منجر کرد. اما این انحرافات از راه تقوا نمی توانست جرقه ای از خدا را که از دوران کودکی در روحش غوطه ور شده بود، خاموش کند.

او از اجتماع نماز با برادران خود در ایمان دست نمی کشید. علاوه بر این، او در روزهای یکشنبه، همراه با پَمَخِیُس و دیگر دوستان، به طور معمول به مقبره های شهیدانی که در اطراف رم قرار داشتند، می رفت. هنگامی که او به این مقبره ها می رفت، مجبور می شد به درون کاتاکوم های تاریک [کاتاکومها (catacumbae) - گذرگاه های زیرزمینی و غار هایی که در شبکه ای نادرست قرار گرفته اند - برود.

کاتاکومب های اطراف رم بسیار گسترده هستند، بنابراین اگر آنها را در یک خط مستقیم کشیده می شد، طول این خط مستقیم برابر با طول شبه جزیره ایتالیایی می شد.

کاتاکومب ها برای مسیحیان قرن های اول نیز به عنوان مکان مخفی جلسات مذهبی و محل دفن مردگان خدمت می کردند: تصور می شود که برای این منظور مسیحیان از راه های قدیمی زیرزمینی که در هنگام استخراج گل گلی ترک شده بودند استفاده کرده اند: مسیحیان فقط آنها را ادامه داده و گسترش داده اند.] ، به طور ناخواسته به نظر می رسید که زنده به قبر می رود.

اینجا در رم، قبل از اینکه تحصیلات خود را تمام کند، جیرونیم تصمیم گرفت که زندگی خود را تغییر دهد و زندگی تازه ای را آغاز کند، زندگی پاکیزه و نیک.

احتمالاً او به تأخیر نرفت که قصد خود را برای تعمید تثبیت کند [در آن زمان، عادت تاخیر در تعمید وجود داشت - در بیشتر موارد به این دلیل که می خواست گناهان زندگی قبلی را با تعمید جبران کند و تا حدی به این دلیل که می ترسید که در سال های اولیه، زمانی که اراده هنوز قوی نیست و فرد در معرض وسوسه های گناه است، عتیقه تعمید را نقض نکند.] ؛ زمان دقیق تعمید حضرت جیرونیم نامعلوم است، اما با سهم زیادی از نزدیک شدن به حقیقت قابل قبول است.

فرض بر این است که او در حدود بیست سالگی تعمید گرفته است، و اینکه او را پاپ لیبریوس [در سال های ۳۵۲ تا ۳۵۶ میلادی که در لیبریا اسقف روم بود] یا یکی از اعضای کلیسای او تقدیم کرده است.

جیرونیم پس از رفتن از رم، همراه با بونوز، همکلاسی مدرسه و برادر شیرینی اش، سفری طولانی در گالیا انجام داد. در این سفر، جیرونیم، به گفته خود، "در سواحل نیمه بربرای راین، برای اولین بار احساس خواست برای خدمت به خدا کرد".

حدود سال ۳۷۲ میلادی، هرونیم از سفر خود در گالیا به استریدون بازگشت. پدر و مادرش در آن زمان مرده بودند و او مسئول نگهداری از املاک ارثی، خواهر و برادر جوان خود بود که بیست سال از او جوان تر بود.

احتمالاً این نگرانی ها باعث می شد که اِیرونیم قصد خود را برای بیرون رفتن از دنیا به طور کامل تحقق بخشد، و او فقط تا حدودی تمایل خود را به راهب بودن را از طریق زندگی در اکویلا [اکویلا در زمان توصیف شده یک شهر بزرگ و معروف در ایتالیا شمالی، نقطه اتصال جاده های به پانونین، نوریکوم، ایستریا، دالماسی] برآورده می کرد، جایی که یک گروه نیمه راهب از افراد نزدیک به یکدیگر و اِیرونیم مبارک تشکیل شد.

اما این گروه به طور ناگهانی، به دلایلی که ایرونیم به طور گوشه ای ذکر می کند، از هم پاشید. آن گاه ایرونیم به شرق رفت تا به طور عمده از اورشلیم و همچنین راهب های سوریه و مصر بازدید کند. در این سفر، ایرونیم مبارک با دوستانش، اعضای سابق گروه اکویلیایی، اینوکنتس، نیکایوس، الیودور، ایوا و یواگریوس همراه بود، اما آخرین، با آنها تا انطاکیه مادرزاد خود رفت.

سفر خود را از طریق فرکیه، بیتینیه، پونتوس، گالاتیا، کاپدکیه و کلکیه انجام دادند. سختی های راه دور، همراه با شجاعت های خودداری، نیروهای زائران پرهیزگار را تضعیف کرد.

غم، بیماری ییرونیم را که به احتمال زیاد تا بهار سال ۳۷۴ ادامه یافت، تشدید کرد. بعد از بهبود، ییرونیم با مطالعه ی کتاب مقدس مشغول شد.

او به این منظور گفتگوهای تفسیر کتاب مقدس را از اپولیناریوس معروف گوش می داد [اسقف لودیکیه اپولیناریوس، نه تنها با انکار مفاهیم آریایی در آموزه در مورد پسر خدا (در مورد آریایی بودن در زیر ببینید) ، تلاش کرد مفاهیم مخالف آن را تأیید کند؛ این تلاش او را به ارتداد رساند.

بنابراین در مقابل تأکید آریایی ها که بر اساس آموزه شان در مورد پسر خدا، به عنوان یک موجود آفریده، بر شناخت طبیعت تمام انسانی در مسیح تاکید می کردند، آپولیناریوس شخصیت انسانی را در خداوند عیسی از بین می برد.

از نظر روانشناختی به نظر او این عقیده باورنکردنی می رسید که در مسیح خدایی کامل و بشریت کامل به هم پیوسته اند: او استدلال می کرد که دو موجود با حفظ تمام ویژگی های خود هرگز نمی توانند به یک موجود متصل شوند.

ایده خدا و انسان برای او غیر قابل تصور بود: با تمام بشریت گناه مرتبط است، اما اگر گناه را در مسیح حتی به عنوان یک امکان در نظر بگیریم، کار رستگاری برای او غیرممکن می شود.

بنابراین، آپولیناریوس، به دنبال فیلسوف یونانی پلاتون در تقسیم طبیعت انسان به بدن، روح حیوانی یا حیاتی (pykn) و روح معنوی، روح (noys) ، معتقد بود که مسیح، در هنگام تجسم بدن و روح انسان را درک می کند، بخش متمایز موجود انسانی - روح انسان را درک نمی کند، زیرا این آخرین نیاز به آزادی دارد، و با آن تمایل به گناه، روح انسان، به عقیده آپولیناریوس، در مسیح جایگزین شده است.

لوگوس الهی که بر تمام میل های بد روح حیوان حاکم بود.

آپولیناریوس در سال 390 درگذشت. هرز آپولیناریوس در سال 362 توسط مجمع اسکندریه محکوم شد. در سال 375، هنگامی که آپولیناریوس از کلیسا جدا شد و شروع به تشکیل فرقه خود کرد، توسط مجمع در رم محکوم شد؛ آخرین محکومیت توسط مجمع جهانی دوم تکرار شد.] . او قصد عقب نشینی در بیابان را نداشت، به ویژه به دلیل مرگ افراد نزدیک، به ویژه به دلیل اینکه الیودور و نیکایوس نمی خواستند سفر خود را ادامه دهند.

در سال ۳۷۴ میلادی، اِیرونیم تصمیم گرفت که در "فیوایدۀ سوریه" - بیابان کلکیدون (در شرق سوریه) - ساکن شود.

او تقریباً پنج سال در اینجا زندگی کرد، احتمالاً در یک صومعه و گاهی اوقات او را برای تنهایی بیابان رها می کرد، خوابگاه را تایید می کرد و به دیگران توصیه می کرد، جیرونیم مبارک، همانطور که در کتاب "زندگی پولس یک راهب" نشان می دهد، در عین حال احترام ویژه ای داشت، نزدیک به احترام به کسانی که در مناطق دور افتاده بیابان تنها زندگی می کردند، پناهگاه خود را در غار های کوهستان پیدا می کردند، گاهی اوقات برای چند سال

چهره ي انسان رو ديده اند و فقط حيوانات وحشي و عقرب ها حريمشون رو خراب ميکنن

در این اثر، هرونیم در میان دیگر از دو مرد آشفته ای که در بیابان کلکیدون دیده است، یاد می کند: یکی از آنها 30 سال فقط با نان جوه و آب کثیف غذا می خورد؛ غذای دیگری تنها فنجان بود که هر روز به تعداد 5 عدد به زیر یک استخر قدیمی که در آن زندگی می کرد، پرتاب می شد.

هرونیم با نماز، کار سخت روزه، محرومیت و کار جسمی، خود را به مطالعه کتاب مقدس اختصاص داد و از کتاب های کتابخانه خود و دوستانش که در انطاکیه زندگی می کردند، به ویژه یواگریا، استفاده کرد.

در همین زمان، او تحت رهبری یک یهودی تبدیل شده، شروع به مطالعه زبان عبری کرد، که به طور عمده کتابهای مقدس عهد قدیم بر روی آن نوشته شده است، آخرین فعالیت برای هیرومین مبارک نیز به عنوان یک وسیله تحقیر کننده بود: این هدف کاملاً با تحقیر یادگیری الفبا و بی موسیقی بودن کلمات زبان عبری مطابقت داشت، که برای هیرومین مبارک، که سبک خود را در مطالعه بهترین نمایندگان شکل داده بود، خوشایند نبود.

در ادبیات کلاسیک.

احتمالاً در این زمان از زندگی یرومیوس مبارک خواب فوق العاده ای رخ داده است که او چنین توصیف می کند: "مرد بیچاره ای، می گوید، من درست قبل از اینکه قصد خواندن سیسرون را داشته باشم، روزه گرفته ام. بعد از شب های شبانه شب، بعد از اشک هایی که از قلبم به خاطر گناهان گذشته ام جاری شد، معمولاً با پلوتوس ازدواج می کردم.

وقتی به هوشم رسیدم و شروع کردم به خواندن پیامبران، سخنان خشن آنها مرا می ترساند و از آنجا که من نور را با چشم های کورم نمی دیدم، فکر می کردم که این تقصیر چشم های من نیست، بلکه تقصیر خورشید است. هنگامی که این مار باستانی به این ترتیب مرا وسوسه کرد، در حدود نیمه روزه، بدن خسته ام با تب دانه ای که در درون من بود، گرفته شد و بدون هیچ گونه تسکین، اعضای بدبخت من را به طوری تغذیه کرد که پوست به سختی به استخوان های من متصل می شد.

در این میان، آماده سازی برای دفن من انجام شد، و گرما جانم در گرمای ناچیز سینه ام گرم شد، و بدنم سرد شد، و ناگهان در روحم در مقابل محکمه ی عدالت الهی، در حالی که نور و شکوه فرشته ای در آن بود، به زمین رسیدم، نتوانستم چشمانم را بالا ببرم. وقتی از من پرسیدند که من کیستم، گفتم که مسیحی هستم.

"تو دروغ می گویی" پرسنده پاسخ داد، "تو سیسرونی هستی، نه مسیحی، زیرا جایی که گنجت هست، قلبت هم آنجاست". "فوراً بی صدا شدم و در اثر ضربه ها (چون او دستور داد که من را بزند) ، شعله های وجدانم در هنگام تفکر در مورد آیه معروف "کی تو را در جهنم اعتراف می کند؟" بیشتر اذیتم کرد. اما من شروع کردم به فریاد زدن و در اثر ضربه های بزند، با صدای بلند فریاد می زدم: "به من رحم کن، پروردگارا، به من رحم کن".

سرانجام کسانی که در کنار من ایستاده بودند، به زانو در برابر پاهای قاضی افتادند و از او درخواست کردند که جوانی ام را ببخشد و به من اجازه دهد تا از گمراهی ام توبه کنم، و بعد از آن اگر کتابهای بت پرستی را بخوانم مرا به عذاب بکشد. من که در این نیاز مرگبار آماده بودم که حتی بیشتر از این هم قول بدهم، شروع به توبه کردم و نام او را خواندم و گفتم: "پروردگارا، اگر هرگز آنها را بخوانم تو مرا رد می کنی".

بعد از سوگند خوردن، آزاد شدم و به آسمان بالا رفتم و به تعجب همه، چشمانم را باز کردم، آنقدر اشک ریختم که حتی کسانی که باور نداشتند، از ترس من قانع شدند. و در حقیقت، این رویا و خواب ساده ای نبود که اغلب ما را فریب می دهد. این دادگاهی که در مقابل آن ایستاده بودم، این دادگاه وحشتناک که از آن می ترسیدم، شاهد من است؛ مبادا هرگز دوباره به این دادگاه احضار شوم.

من اعتراف می کنم که شانه هایم از ضربه ها خاکستری شده است، که وقتی از خواب بیدار شدم، احساس ضربه می کردم و از اینجا کتابهای الهی را با شور و شوق بیشتری از قبل کتاب های انسانی را می خوانم". از بیابان کلکید، جیرونیم با کسانی که به او نزدیک بودند، از طریق نامه ها ارتباط برقرار می کرد، که از آن به عنوان وسیله ای برای فراخوانی شدید برای شجاعت های خودداری استفاده می کرد.

در این رابطه نامه ای که از طرف هرونیم مبارک به ایلیودوروس رئیس کلیسا نوشته شده است، بسیار مشهور است، و در آن او با سخنان پر شعله دوستش را متقاعد می کند که از دنیا کناره گیری کند: "از دعاها دور شو، از لطفها دور شو! تو مرا نادیده گرفتی که از تو درخواست کردم، شاید وقتی تو را سرزنش می کنم به حرفم گوش دهی. ای سپاه بی سر و صدا! تو در خانه خیانتکارانه ات چه می کنی؟ این صدای ترومپ از آسمان می آید.

نگاه کنيد، رهبر مسلح از ابرها مي آيد تا بر جهان غلبه کند. نگاه کنيد، شمشير دو طرفه از دهانش بيرون مياد و همه مانع ها را از بين مي برد.

اگر خواهرزاده کوچولوت در گردنت آویخته باشد، اگر با موهای گشوده و لباس های پاره شده، مادرت سینه هایی را که به تو تغذیه می کرد به تو نشان دهد، اگر پدرت در دروازه ای دراز کشیده باشد، با چشمان خشک بر بدنش قدم بزن و زیر پرچم صلیب فرار کن. در چنین شرایطی تنها عشق واقعی پسرانه این است که خشن باشد".

در انتخاکیا در اوایل دهه های شصت قرن چهارم، دو اسقف، میلیتیوس و پاولین به طور همزمان ظاهر شدند. در سال ۳۵۸ با رضایت ارتودوکس ها و آریایی ها انتخاب شد [آریوس - یک مرتد (مرد سال ۳۸۶) ]، که به طور توهین آمیز ادعا می کرد که خداوند ما عیسی مسیح، پسر خدا، خدا نیست، پدر یکتا وجود دارد، بلکه یک موجود ساخته شده است، و بنابراین ابدی است، اگرچه کامل ترین از تمام موجودات ساخته شده است.

این هرز، که در تاریخ کلیسای مسیحی با نام آریایی شناخته می شود، در اولین شورای جهانی (۳۲۵) در نیقیه مورد محکومیت قرار گرفت، که پدران آن، اینگونه آموزه ی ارتودوکس را در مورد یک ذات بودن پسر خدا با خدا پدر بیان کردند: "ما به یک خداوند عیسی مسیح، پسر خدا، یکتای متولد شده از پدر، یعنی

از ذات پدر، خدا از خدا، نور از نور، خدا واقعی از خدا واقعی، متولد نشده، غیر مخلوق، تنها پدر، که از طریق او (پسر) همه چیز در آسمان و زمین ساخته شده است. "

اما سمبل نیسائی به آشفتگی کلیسایی که توسط آریایی ها ایجاد شده بود پایان نداد: اسقف های آریایی که در تعداد قابل توجهی در مجمع حضور داشتند، فقط به دلیل ترس از قدرت دولتی که عقاید اعضای ارتدوکس مجمع را به اشتراک می گذاشت، با امضاهای خود این عقیده را تأیید کردند. پس از پایان مجمع، رهبران آریایی با حمایت آن، توانستند قدرت دولتی را به طرف خود جذب کنند.

در نیمه ی قرن چهارم، آنها تقریباً به طور کامل بر دشمنان خود که تحت سرود مقدس نماد نیسایی متحد شده بودند، پیروز شدند.] ، زیرا هر دو او را طرفدار خود می دانستند، در واقع میلیتیوس امید های ارتدوکس ها را توجیه کرد و آشکارا اعلام کرد که آن آموزه ای را در مورد پسر خدا که توسط پدران شورای جهانی اول ارائه شده است، دارد.

اما به دلیل اینکه میلیتیوس بدون کمک آریایی ها انتخاب نشد، حسودهای ارتدوکس که به خاطر یواستافیوس، رهبر بزرگ کلیسای انطاکیه که به طور ناعادلانه به دلیل توطئه های آریایی ها کشته شده بود، با عشق از او جدا شدند و در سال 362 به عنوان اسقف انتخاب شدند.

شرایط زمانی پیچیده شد که در سال ۳۷۶ میلادی، یک اسقف اپولیناریست سوم نیز به آنتیوکیه فرستاده شد. اختلافات بین این دو حزب به دلیل اختلافات الهیاتی که بر برتری و برابری شخصیت های تثلیث مقدس متمرکز بود، تشدید شد.

در حالی که پاولین برای بیان آموزه ی تثلیث مقدس از فرمولی که در غرب ساخته شده بود استفاده می کرد - در تثلیث مقدس "یک ایپستاس [با این وجود که این کلمه به معنای ذات است - اوسیه] در سه چهره است" - میلیتیوس، با پیروی از اصطلاحات شرق، "یک اوسیه" [یعنی ذات] و "سه ایپستاس" [یعنی شخصیت] را می پذیرفت.

در اصل طرفداران هر دو فرمول یک چیز را درک می کردند، فقط یک فکر یکسان را با کلمات مختلف بیان می کردند. "مثل غربی ها، ما نیز می گوییم - مقدس گریگوری خداشناس می گوید - با تقوا اعلام می کنیم که یک موجودیت و سه هیپستاسی وجود دارد، اما از آنجا که فقیر بودن الفبای آنها بیان جداگانه ای برای اوسیا و هیپستاسی نمی دهد، آنها مجبورند کلمه پروسپون (چشمی) را وارد کنند تا به نظر نرسد که سه موجودیت را به رسمیت بشناسند.

آیا می توان چیزی مسخره تر یا بیچاره تر از این بود که این موضوع مورد بحث قرار گیرد؟"] این اختلافات که در انطاکیه با اختلاف میلیتیان و شورش آریایی ایجاد شد، به بیابان کلکیدون نزدیک آن نیز نفوذ کرد، جایی که جیرونیم مبارک در آنجا زندگی می کرد.

در نامه ای به پاپ دمشق [دمشق در سال های ۳۶۶-۳۸۴ اسقف روم بود] ، او از نقض تنهایی بیابان که به این دلایل ناشی می شد شکایت می کند: "دشمن خسته کننده ای در بیابان از من پیروی کرد، به طوری که اکنون در زندگی بیگانه من مبارزه ای بدتر از قبل از اقامت در بیابان را تحمل می کنم.

از سوی دیگر، کلیسای انطاکیه که به سه دسته تقسیم شده است [یعنی طرفداران اسقف میلیتیوس، پاولینوس و ویتالیوس] می خواهد من را نیز به خود بگیرد". هرچه زمان پیش می رفت، اختلافات در انطاکیه بیشتر می شد و همراه با آن، نگرانی هایی که برای حضرت جیرونیم ایجاد می کردند، بیشتر می شد.

در نامه ای که دو سال پس از نامه های دمشق به کشیش مارکوس فرستاد، پدر مبارک می گوید: "چرا آنها مرا مرتد می نامند، در حالی که من با غرب و مصر موافقت می کنم؟ من یک گوشه از بیابان را رها نکرده ام. آنها هر روز از من در مورد ایمانم می پرسند، انگار من دوباره بدون ایمان متولد شده ام. من هرچه بخواهند اعتراف می کنم - آنها دوست ندارند؛ من امضا می کنم - آنها به من ایمان ندارند. آنها فقط می خواهند از من خلاص شوند. من آماده ام که برم".

در این دوران حضور او در انطاکیه ممکن بود برای پدرش که به دنبال آرامش بود، لذت بخش نباشد. بنابراین او در این شهر مدت کوتاهی ماند.

گریگوریوس خداشناس - پدر بزرگ کلیسا و معلم جهانی - در حدود سال 329 در آریانز (یک نقطه در جنوب نازیانز، یک شهر کوچک در کاپدوکیا) متولد شد. در دوران کودکی، سنت گریگوریوس رویایی را دید که او را تحت تاثیر قرار داد و راه زندگی بعدی را به او نشان داد: پاکدامنی و پاکیزگی در قالب دختران زیبا به او ظاهر شد و او را به دنبال خود دعوت کرد.

گریگوریوس در قیصاریه از کاتپادوکیا دریافت کرد و اولین بار با ویسیلیوس بزرگ ملاقات کرد. پس از آن، او به منظور تکمیل تحصیلات خود به قیصاریه فلسطین، اسکندریه و آتن سفر کرد.

گریگوری بهترین خاطرات را دارد؛ در اینجا او با باسیلی بزرگ دوست شد، و دو دوست "فقط دو راه را می دانستند - مدرسه و کلیسا مسیحی"؛ در اینجا او با امپراتور آینده یولیان آشنا شد، که بعداً به خاطر انحراف خود از مسیحیت مشهور شد.

گریگوری "آثینای طلایی" از طریق قسطنطنیه به وطن خود رسید و در آنجا تعمید گرفت. در سال 359 در روز تولد مسیح گریگوری به طور غیر منتظره ای برای او توسط پدرش گریگوری بزرگ تر، ایپ.

در سال 373 یا اوایل سال 374، مادر سنت گریگوریوس نونا نیز فوت کرد؛ برادر و خواهرش زودتر از او درگذشتند. پس از آن، سنت گریگوریوس در صفت اسقف با پدر پیر خود به عنوان ویکاریا و دستیارش باقی ماند.

در ماه مه سال 381، هنگامی که به خواست امپراتور فئودوسیوس دومین شورای جهانی برگزار شد، مقدس گریگوری با رضایت امپراتور و مردم، به عنوان اسقف قسطنطنیه انتخاب شد؛ پدران شورای این انتخاب را تأیید کردند.

به زودی رئیس کلیسای جامع، میلیتیوس انطاکیایی، درگذشت و جای او به طور طبیعی توسط اسقف جدید پایتخت، یعنی سنت گریگوریوس، به دست آمد. اختلاف نظر بین او و پدران کلیسای جامع، به طور عمده در مورد اقدامات لازم برای متوقف کردن شکاف میلیتیایی در انطاکیه، باعث شد که سنت گریگوریوس به کشورش بازگردد و در آنجا با کارهای ادبی خود مشغول شود.

گریگوری تعداد قابل توجهی از آثار خود را به جا گذاشت: 45 کلمه، 243 نامه و مجموعه ای از شعرها. کلمات و برخی از نامه های سنت گریگوری بر روشن شدن آموزه های ارتودوکس در مورد تثلیث مقدس و چهره خداوند عیسی مسیح تأثیر زیادی گذاشت.

در این شهر، هرونیم با گرگوریس مسیحیان که در درس های مربوط به مطالعه کتاب مقدس او را راهنمایی می کرد، ملاقات کرد و او مقاله ای را که در مورد ارتودنسی که علیه آموزه های ارتدوکس در مورد تثلیث مقدس بود، نوشته بود، برای او خواند.

در اواخر سال ۳۸۱، یِرُنِیمُس مبارک از قسطنطنیه ی مهمان نواز بیرون رفت و به روم رفت، به گفته ی خود او، به خاطر "نیازمندی کلیسا" به این شهر سفر کرد: باید فکر کرد که یِرُنِیمُس مبارک توسط پاپ دَماس به روم فراخوانده شده بود تا در مورد تفرقه ی بدبختیِ مِلِتِیان که در کلیسای انطاکیه و پس از مرگ مِلِتِیُس ادامه یافت، به یک مجمع مجلس مراجعه کند.

فلاویان پس از مرگ او به جای میلیتیوس انتخاب شد؛ پاپ با اسقف های غربی از پاولین که اسقف انطاکیه سابق بود و در دوران میلیتیوس نیز از او حمایت می کرد. این اختلاف نظر [به عنوان اسقف غربی (لوسيفر، ایپ از جزیره ساردینیا) ، پاولین همیشه با غرب در ارتباط بود.

بنابراین، هنگامی که در شورای بعد از مرگ میلیتیوس، صحبت از جانشین او آغاز شد، پدران شورای فلاویان را به عنوان رئیس کلیسا انتخابی انتخاب کردند، نه پاولین که توسط غرب حمایت می شد، زیرا آنها به درستی می گفتند: در امور کلیسای شرقی، شرق باید ارباب باشد، نه غرب.

ایپیفانیوس، پسر یک کشاورز یهودی فقیر در منطقه ایلففرپول در فلسطین، یک یتیم ده ساله بود که توسط قانون آموز یهودی تریفون که جانشین پدرش بود، به فرزندی پذیرفته شد. پس از مرگ این آخرین، ایپیفانیوس، که در ایمان مسیحی آموزش دیده و توسط ایونوک لوکیان تعمید شده بود، به زندگی غیر مذهبی که در مصر آغاز کرده بود، آغاز کرد. پس از بازگشت از اینجا در کشور خود یک صومعه با استفاده از رهبری سنت ایلاریون فلسطینی تاسیس کرد.

ایپیفانیوس با آرکان ها مبارزه می کرد و برای تبدیل پرستندگان آتش فارس به شرق سفر می کرد. با توجه به دستورات بالا، او در سن شصت سالگی به عنوان اسقف شهر سالامین - شهرستان کل جزیره قبرس انتخاب شد. 36 سال کلیسا را اداره کرد و در این زمان به اورشلیم، رم و قسطنطنیه سفر کرد. در سال 403 در 96 سالگی در قبرس درگذشت.

سنت اپیفانیوس به عنوان معلم و مدافع ارتودوکس مشهور است. از او نوشته هایی باقی مانده است که مهمترین آنها آنکورات (یاکوری) و پاناریو (دواپزخانه خانگی) است. آنکورات در مورد یک ذات بودن اشخاص الهی، تجسم مسیح، قیامت مردگان، زندگی ابدی و دادگاه با انکار انواع اعتراضات هراتیک، آموزه ای را بیان می کند.

این کتاب شامل تاریخ و انکار 20 فتنه قبل از تولد مسیح و 80 دوره مسیحیت است. برای تاریخ فتنه این نوشته های سنت ایپیفانیوس همیشه یکی از مهمترین منابع اصلی خواهد بود.] که او در قسطنطنیه با آنها ملاقات کرد، جایی که آنها در راه روم به آنجا رفتند. در رم، هرونیم مبارک فوراً مقام منشی پاپ و مجمع را دریافت کرد.

پدران مجمع، به هرحال، به مرحوم ایرونیم دستور دادند که اعتراضی را علیه گمراهی های مرتد اپولیناریوس بیان کند. به طور کلی، موقعیت مرحوم ایرونیم در پاپ دمشق، به ویژه در ابتدا، بسیار تأثیرگذار بود. پاپ، که در زمینه مطالعه کتاب مقدس مشغول به تحقیق بود، از دستورالعمل های مرحوم ایرونیم استفاده می کرد و او را در همان زمان به همان فعالیت ها تشویق می کرد.

در سال های اول حضور خود در رم، حضرت اِیرونیم به خاطر سبک زندگی خود، دانش و سخن گویی، از احترام و شهرت گسترده برخوردار بود: کافی است بگوییم که پدر مبارک را به طور آشکار جانشین پاپ دمشق در کاتبر کلیسای روم می نامیدند. اما پس از مدتی کوتاه، حضرت اِیرونیم مورد نفرت شدید قرار گرفت.

و آن گاه برخی از مردم بدکار از آن موقع به سوءاستفادۀ او، او را به نفاق متهم کردند و به او هر گونه تهمت و تهمت زدند.

بسیاری از مردم از احترام عمیقی که حضرت جیرونیم نسبت به اوریگن داشت نیز ناراحت بودند.

بسیاری از پدران کلیسا با احترام عمیقی به آثار الهیات و خدمات اوریژن برخورد می کردند؛ اما بعد از آن، او هنوز در زندگی خود، در دو کلیسای مکانی اسکندریه و بعد از مرگش در کلیسای قسطنطنیه در سال 543 به عنوان یک مرتد محکوم شد.

اما او در مورد بسیاری از حقایقی که کلیسا در مورد آنها می آموزد، اشتباه می کرد و به همین دلیل است که برخی از افراد بر صلابت او در عقاید اصلی مسیحیان شک داشتند.

او با توسعه ی آموزه ی غیرروتدوکس در مورد وجود پیش از وجود روح، در مورد مسیح به اشتباه فکر می کرد، با این باور که خدا تعداد خاصی از موجودات معنوی را که دارای ارزش برابر هستند، آفریده است که قادر به درک خدا و شبیه شدن به او هستند؛ یکی از این موجودات معنوی با عشق شعله ور به خدا تمایل داشت که به طور جدایی ناپذیری با کلام الهی متحد شده است یا به وسیله ی او ساخته شده است. این، به عقیده ی اوریجن، آن روح انسانی است که از طریق آن

خدا کلام می توانست در زمین تجسم کند، زیرا تجسم مستقیم الوهیت، به نظر اشتباه او، غیر قابل تصور است.

اوریگن با نگاه کتمانگرانه به تجسم خدا-کلمه و آفرینش جهان و انسان، مرگ مسیح را به معنای غیرروتدوکس درک می کرد و آن را به عنوان چیزی که به طور معنوی در دنیای معنوی تکرار می شود و در آنجا بر آزادی فرشتگان تاثیر می گذارد، و در کار نجات بیش از حد به عمل نیروهای معمولی که طبیعت ما با آن ها برخوردار است نسبت می دهد. اوریگن در برخی از نقاط آموزش خود در مورد قیامت و زندگی آینده نیز اشتباه می کرد، به عنوان مثال.

اما در هر صورت، خدمات اوریژن نسبت به کلیسای بزرگ تر است و اشتباهات او را پوشش می دهد.

او در مدارس خود بسیاری از پدران و معلمان فوق العاده کلیسا را تربیت کرد، که برخی از آنها به او مدیون تبدیل شدن خود از بت پرستی به ایمان مسیحی هستند، که او می خواست دانش و فلسفه را با آن هماهنگ کند.

در آزار و شکنجه های دیکیوس، اوریگن به عنوان یک متعهد شجاع مسیح شهرت یافت و در سال ۲۵۴ در پیرمردی هفتاد ساله در صور درگذشت.] . چنین خصومت هایی که حتی شایستگی های آشکار او را به حضرت هرون مقصر می دانست [به عنوان مثال، اصلاح ضروری و مفید ترجمه لاتین کتاب های سنت هرون توسط پاپ دماس انجام شد.

کتاب مقدس، دشمنی شدید را برانگیخت، زیرا او بسیاری از عبارات معمول و محبوب کتاب مقدس را از مسیحیان محروم کرد، که اگر چه در مقایسه با زبان اصلی کتاب مقدس به اشتباه بیان شده است، اما به دلیل استفاده طولانی گران قیمت شده است.] ، به ویژه پس از نامه او به جولیا یوفستوخیا در مورد حفظ کنیزی افزایش یافته است. این نامه به سال 383 مربوط می شود.

در آن، جیرونیم با برکت، فساد اخلاقی و ریاکاری مذهبی جامعه ی روم- مسیحیان و عمدتاً روحانیون عصر خود را افشا و مسخره می کند.

این نامه به معنای واقعی کلمه تمام مسیحیان روم را علیه حضرت جیرونیم مسلح کرد، به ویژه اینکه "همه بت پرستان، مرتدین و همه کسانی که از نام مسیحیان نفرت داشتند، به شدت این نامه را کپی کردند، زیرا این نامه تمام طبقات مسیحیان، همه درجه ها، همه حرفه ها و کل کلیسا را تحقیر می کرد، و آنها را به شرم آورترین رسوایی می رساند".

در طول این طوفان خشم که توسط نامه ذکر شده برانگیخته شده بود، هرونیم مبارک در جامعه دوستان متدین خود که به او علاقه داشتند و او را احترام می گذاشتند آرامش پیدا کرد. این گروه کوچک شامل پَمَخِیُس، پاتریسیوس [یعنی یک فرد از نژاد اشراف] و همکار مدرسه ای هرونیم مبارک، اوسیانوس، که بعدها دوست آگوستین مبارک بود [پدر زینینتی کلیسا غربی (مرد) ] بود.

در سال 430 میلادی) ، مارسلین، نوتاریو [دفتر در دادگاه پادشاه] و مردی بسیار بزرگوار [بعد از آن، به خواست امپراتور گونوریوس، مارسلین در شورای کارفاجن در سال 410 میلادی که برای آشتی دوناتیست ها با ارتودکس ها برگزار شد، ریاست کرد.] ، و - کشیش دومنیون.

به این جامعه زنان شریف، پرهیزکار و تحصیل کرده ای نیز تعلق داشتند: ملانیا، آلبینا و دخترش مارسلا، لیا، آسلا، و همچنین پاولاس و دخترانش: بلیسلا، اوستوخیا، پاولین، روفینا؛ به خانواده آخر، جیرونیم مبارک به ویژه تمایل داشت.

تأثیر خیر بخش حضرت جیرونیم بر زنان شریف و برجسته رم که به او علاقه داشتند به ویژه با توجه به انحطاط شدید اخلاق آن زمان مهم بود: او نمونه ای از زندگی مسیحی بهتر را ارائه می داد که خود برای خود گواهی می داد؛ هدایت حضرت جیرونیم به گروهی از افراد متعهد به او این بود که او کتاب مقدس را برای آنها می خواند و توضیح می داد، سعی می کرد آنها را به تصمیم به زندگی زندگی بی ریا،

در صورتی که باکره یا بیوه باشد.

در سال ۳۸۴، حمایت کننده ی بزرگ حضرت اِیرونیم، پاپ دَماس، درگذشت؛ جای او را سیریسیوس، مردی که به فعالیت های اِیرونیم بسیار آگاه نبود و او را مورد انتقاد قرار می داد، گرفت. زبان تهمت زنندگان دیگر از هیچ چیز بازداشته نشد، بنابراین پدر مبارک، هفت ماه بعد از مرگ اِیرونیم و پس از سه سال اقامت در رم، مجبور شد که اِیرونیم را ترک کند.

او با برادر جوان خود پاولینیان و رئیس کلیسا وینسیتیو از آن دور شد. بعد از خداحافظی از دوستانش که او را تا بندر می بردند، هرنیم با حسرت در قلبش سوار کشتی شد تا برای همیشه "شهر ابدی" را ترک کند.

تنها چیزی که به جیرونیم در این جدایی غم انگیز کمک می کرد این بود که "اگر او قرار بود شرم اتهام دروغین را تحمل کند، او می دانست که از طریق سخنان زشت به پادشاهی آسمان می رسد و هر کس در مقابل محکمه مسیح چگونه زندگی می کند". جیرونیم با قصد بازدید از سرزمین مقدس، رم را ترک کرد.

در راه به آنجا، او در جزایر قبرس، جایی که او در اسقف سالامین مقدس Epiphanius مهمان بود، و در انطاکیه، در زیر سقف خوشایند اسقف Paulinus، در این انطاکیه به یرونیم مبارک پیوست.

از انطاکیه زیارتگران به سرزمین مقدس - پاول و اوستاخیا همراه با دختران جوان و ایرونیموس با وینسیتیو، پاولینیان و یک گروه کوچک از راهبان - با هم رفتند.

آنها از برج پیامبر مقدس الیاس در ساراپت بازدید کردند (شاهان 17: 9) و شن را از جایی که در صور حضور داشت، از آنجا که رسول مقدس پولس زانو می زد (اعمال 21: 3-5) ؛ در قیصریه، آنها خانه ی کورنلیوس، یک افسر ارتش را (اعمال 10: 10) و اتاق های کوچک در خانه ی فیلیپ، "مبشّر" را که زمانی در زمان رسولان مقدس، چهار دختر وی، که دختران کنواری بودند، در آن زندگی می کردند، بازدید کردند (اعمال 21: 8-9).

در اورشلیم، زائران با احترام صلیب مسیح، تابوت او، ستون شلاق را می گرفتند؛ آنها از تمام مکان های اورشلیم که به یاد خداوند عیسی مسیح تقدیس شده بودند، بازدید کردند. از اورشلیم، بعد از عبور از مقبره راحیل [پاتریارک یعقوب همسر محبوب خود راحیل را در جاده ای به افرافت، یعنی بیت اللحم دفن کرد و یک بنای یادبود را بر روی مقبره او قرار داد (پیدایش 35:18-19). مقبره راحیل بعد از قرن ها نیز شناخته شده بود (1پادشاهان 10:2).

یهودیان محلی و مسلمانان هنوز هم به مقبره راخل با احترام زیادی نسبت می دهند. عرب ها در زمان خشکسالی برای نماز رسمی در اینجا جمع می شوند.] ، زائران به بیت لحم رسیدند [بیت لحم در عهد قدیم به عنوان محل تولد بزرگترین پادشاه یهودی داود و در عهد جدید به عنوان محل تولد عیسی مسیح شناخته می شود.

این شهر دو ساعت در جنوب اورشلیم قرار دارد و روی دو تپه قرار دارد که دامنه های آن پر از باغ های انگور است و پای پای آن ها به خوبی کشت شده است. احتمالاً نام "بیت لحم" از این باروری ناشی شده است.

بیت لحم قبل از اشغال فلسطین توسط عثمانیان (XV قرن) بارها و بارها کاملاً ویران شده بود و تا آن زمان به طور کامل از بین رفته بود و فقط در اوایل قرن نوزدهم بهبود یافت. اکنون یک شهر کوچک با جمعیت عرب، نیمی ارتدوکس، نیمی کاتولیک است. در محل غار یا گردنه ای که خداوند عیسی مسیح در آن متولد شد، یک معبد وجود دارد؛ غار زیر قربانگاه او قرار دارد؛ دیوارها و کف آن با سنگ مرمر پوشانده شده است.

محل تولد نجات دهنده در غار است که با پنج لامپ نقره ای روشن می شود. در کف یک ستاره نقره ای با نوشته لاتین: Hic de Virginie Maria Jesus Christus natus est - در اینجا عیسی مسیح از مریم متولد شد. در سه قدم از این مکان یک دره وجود دارد که محل مهد کودک است که مسیح در آن قرار گرفته است.

در شمال غربی غار، یک راهروی باریک زیرزمینی با کرسی ها و کلیسا ها و همچنین غار که در آن جیرونیم مبارک دفن شده است، کشیده شده است.] در اینجا در محل تولد مسیح، نجات دهنده پولس در هیجان مقدس فریاد زد: "آیا من، یک گناهکار بیچاره، شایسته بوسیدن گودال هایی هستم که در آن خداوند در کودکی گریه می کرد - در غار که در آن مریم باکره نوزاد مسیح را به دنیا آورد، دعا کنید؟

این وطن پروردگار من است، اینجا زندگی خواهم کرد، زیرا نجات دهنده آن را انتخاب کرده است". بعد از بیت لحم، زائران، بعد از بازدید از کلیسا "فرشته بشارت دهنده به گوسفندان" به سوی دریای مرده [دریای مرده - دریاچه شور داخلی در جنوب شرقی فلسطین؛ شبه جزیره لیسون] حرکت کردند.

آب دریای مرده به حدی از نمک اشباع شده است که ماهی ها نمی توانند در آن زندگی کنند، و وزن خاص آب آنقدر قابل توجه است که اجساد آلی که به آب افتاده اند غرق نمی شوند. زمین اطراف دریای مرده در فضای قابل توجهی با نمک پوشیده شده است؛ طبق روایت در محل دریای مرده دره بارور سدیم بود که در آن شهرهای سدوم و عمور واقع شده بود.] از طریق غزه و حبرون؛ سپس، از طریق اردن، از طریق بیت ایل، شیلو و ناصرت [ناصرت - از عبرانی.

شاخه یا محل محاصره شده - یک شهر کوچک در جنوب جلیل است که تا قبل از آمدن نجات دهنده بسیار کم شناخته شده است که در مورد آن در کتاب مقدس عهد قدیم هرگز ذکر نشده است.

اما با آغاز دوران عهد جدید، ناصرت معروف ترین مکان جلیل می شود، زیرا بسیاری از رویدادهای زندگی نجات دهنده با آن مرتبط است: ناصرت مادر خدا، یوسف صالح بود؛ در اینجا انجیل مادر مقدس بود؛ در اینجا، پس از بازگشت خانواده مقدس از مصر، دوران کودکی و جوانی نجات دهنده گذشت؛ در اینجا نیز خداوند در خدمت آشکار به نسل بشر بود، تا زمانی که او تغییر کرد

ناصری به خاطر کفر مردم کفرناحوم

عیسی مسیح که بیشتر زندگی خود را در ناصرت سپری کرده بود، نام ناصری داشت (متی ۲: ۳۳).] آنها به دریاچه جلیل رسیدند [دریا جلیل یا دریاچه گنیسرت یکی از مکان های مورد علاقه موعظه ی خداوند عیسی مسیح بود؛ آن را با بازدیدهای مکرر پروردگارش به یاد می آوریم (به عنوان مثال متی ۴: ۱۳- ۱۷ را ببینید).

23-25؛ 8:23-24؛ 9:1-8؛ 13:1).] و کوه فابور [کوه فابور در جلیل در شمال فلسطین قرار دارد؛ سنت کلیسا از دیرباز کوه فابور را کوه تبدیل می داند.] . از فلسطین حاجیان به مصر رفتند [مصر یکی از اولین دولت های کره زمین است، که در هر دو طرف رودخانه نیل در یک نوار تنگ آفریقا قرار دارد.] ، جایی که یک ماه در اسکندریه ماندند؛ در اینجا، جیرونیم مبارک از سنت فابور، معروف به دانش خود، شنید.

نوشته های معلم مدرسه تبلیغاتی اسکندریه نابینا دیدیموس، جانشین اوریژن در این کاتب [ایرونیموس مبارک، در مورد وقایع دوران کودکی خود، در مورد دیدیموس چنین می گوید؛ هنگامی که سنت انتونیوس، یک راهب مشهور به اسکندریه آمد، که توسط سنت آفاناسیوس برای مبارزه با آریایی ها به اینجا فرا خوانده شده بود، دیدیموس از یک راهزن بزرگ بازدید کرد: آخرین، شگفت زده از عقل و دانش دیدیموس در منطقه سنت

آنتونیوس از او پرسید: "آیا او از اینکه کور است غمگین است؟" و هنگامی که دیدیموس اعتراف کرد که نابینایی برای او یک امتحان سخت است، آنتونیوس گفت: "عجیب است که شما از دست دادن هدیه ای که مگس ها و مورچه ها دارند غمگین هستید و از داشتن چنین دانش هایی که فقط توسط سنت ها و رسولان به دست آمده است خوشحال نمی شوید".

هنگامی که مسافران به بیابان نیتریا رسیدند [بیابان نیتریا محل محبوب سکونت اینان ها در مصر بود؛ در جنوب بیابان اسکیتی قرار دارد.] ، اسقف ایسیدور با "گروه های بی شماری از راهبان" آنها را ملاقات کرد. پس از صحبت با بیابان نشینان نیتریا، حاجیان در پاییز سال 386 به بیت لحم بازگشتند.

برای اقامت زیارتگران تصمیم به ماندن در بیت لحم، پاولوس بنا کردن صومعه های زنانه و مردانه را آغاز کرد؛ در این صومعه آخر، حضرت یئروم، کشیش بود؛ پس از آن، پاولوس دو صومعه زنانه دیگر را ساخت. ساخت و ساز حدود سه سال ادامه یافت؛ در تمام این مدت، پاولوس با دختران و حضرت یئروم با راهبان در اتاق های نامناسب زندگی کردند.

پاولاس علاوه بر صومعه ها، یک خانه عجیب و غریب نیز ساخت که در آن حاجیانی که به بیت لحم می رفتند، پناهگاه رایگان پیدا می کردند. بسیاری از حاجیانی که حتی از مکان های دور از مسیحیت مانند گالیا، بریتانیا، ارمنستان، پونتوس، اتیوپی و هند به سرزمین مقدس می آمدند. این خانه عجیب و غریب برای همه حاجیان باز بود، به استثنای مرتدیان؛ "یوسف و مریم، می گوید که اگر دوباره به بیت لحم می آمدند، دوباره بی محل نخواهند بود".

خیرخواهانه و سخاوتمندانه ای که پاول انجام می داد، در نهایت منابع شخصی پولدار او را از بین می برد، به طوری که هرونیم در امور حمایت از صومعه مجبور شد برادرش پاولینیان را به دلماسی بفرستد تا میراث شخصی او را بفروشد. خود هرونیم در غاری زندگی می کرد که در مجاورت غار تولد مسیح قرار داشت.

او در روزهاى روزه، از اين غذاى ناچیز فقط بعد از غروب آفتاب مى خورد. او به راهبان صومعه اش راهنمايى مى كرد، در عين حال بر تمرينات و مشغوليت هاي تقواى پولس و يواستوكيا نظارت مى كرد، و پرسش هاي اصرارآمیز آن دو در باره يك يا ديگر جايگاه هاى نامفهوم از كتاب مقدس، او را به دشواری مى انداخت.

سال ۴۱۰ یا ۴۲۹ میلادی) که اهل اکویتانیا بود، ابتدا وکیل بود و بعد از مرگ همسرش در سال ۳۹۲ به صومعه ای در نزدیکی بیزیر رفت و از آنجا در سال ۴۰۹ به مارسل نقل مکان کرد.

او همچنین "تاریخ" (Historia) یا "تاریخ نامه مقدس (Chronica sacra) " را نوشت که در دو کتاب آن رویدادها از زمان آفرینش جهان به پایان می رسد.

در این غار، ایرونیم یک کتابخانه گسترده از آثار اصلی او را جمع آوری کرده است که عمدتاً از آثار اوریژن، دیدم، ایرین و یوسویوس قیصاری بود.

در ارتباط با فعالیت اصلی حضرت اِیرونیم در مورد مطالعه و تفسیر کتاب مقدس، مشغولیت او به زبان عبری است، که او در بیت لحم نیز ادامه داد: این فعالیت ها را او یا با رابین Varanina، یا با رابین از لده یا تبریاد انجام می داد، و این آخرین برای درس های خود هزینه بالایی را دریافت می کرد.

هرونیم در مطالعه زبان عبری، علاوه بر تمایل به آشنایی با زبان واقعی کتاب های مقدس عهد قدیم، تمایل به رد کردن مسخره های یهودیان علیه مسیحیان نیز داشت: این آخرین ها نشان می دادند که متون کتاب مقدس که مسیحیان به آنها اشاره می کنند، در اصل معنای دیگری دارند. زمان اقامت هرونیم در بیت لحم زمان طلوع فعالیت ادبی او بود.

به ویژه در ده سال اول، پس از آن، حملات تب، ترس از بلای اجتماعی، که تمام شرق را در انتظار حمله هون ها فرا گرفت، در حال لرزش بود.

جیرونیم مجبور بود در یافا کشتی هایی را برای راهبان و راهبه های خود آماده کند تا در صورت حمله هون ها به سرزمین مقدس فرار کنند. هون ها در حال محاصره انطاکیه بودند و شایعه این بود که آنها قصد دارند به اورشلیم حمله کنند و گنجها را در آنجا جستجو کنند.

اما به ویژه جدل های او که او نمی توانست از آن در بیت لحم و دور از دنیا نیز دست بکشد، او را بسیار ناراحت کرد و او آن را با احساس بسیار بالا انجام داد.

به این ترتیب، حضرت جیرونیم با سه کتاب مذمّت علیه یک راهب آزاد اندیشی که به نام یووینیناس بود، سخن گفت و به این اشتباهات در آموزه ی او اشاره کرد: (۱) که پاکیزگی، بیوه شدن و ازدواج به خودی خود به همان اندازه بی تفاوت و به همان اندازه برای خدا خوشایند هستند؛ (۲) که کسانی که واقعاً در آب های تعمید تجدید شده اند، می توانند بدون گناه باشند؛ (۳) که روزه گرفتن و خوردن غذا همراه با شکرگزاری از خدا دارای ارزش اخلاقی یکسان است.

در سال ۳۹۹ میلادی، هرونیم در مورد اوریژن درگیر جدل معروف شد که حدود پنج سال طول کشید. در این جدل که باعث ناراحتی های شدید برای هرونیم شد، او از پرستار سابق معلم مشهور اسکندریه به متهم گرای اشتباهات او تبدیل شد؛ این جدل باعث شکاف نهایی بین هرونیم و روفن شد.

نامه نامه ی او با آگستین موفق تر بود و او را نیز ناراحت کرد: او اوگستین را متقاعد کرد که از نظر او از ترجمه ی کتاب مقدس از زبان عبری به دلیل وجود ترجمه ی ۷۰ مفسر بی نیاز است. از طرف دیگر، اوگستین به طور صمیمی از تفسیر آیت ۱۱ تا ۱۵ خودداری کند.

باب ۲ نامه به گلتیان، جایی که حضرت جیرونیم عمل رسولان اعظم را در نور یک خیانت که مقام آنها را پایین می آورد و اعتبار کتاب مقدس را تضعیف می کرد، به تصویر می کشد.

هرونیم مبارک بیشتر یک انسان علمی بود و در قالب آثار ادبی خود میراث غنی به جا گذاشته است. این آثار را می توان بر اساس موضوع و ماهیت خود به چهار نوع تقسیم کرد: 1) دگماتیک-جداجدا؛ 2) اخلاقی-آستتیک؛ 3) آثار تفسیر کتاب مقدس و 4) آثار تاریخی.

به داگمیک-جداجدا عبارتند از: "گفتگویی علیه پلاگیان" [پلاگیوس (ارزشی قرن پنجم) ، آموزه کلیسا در مورد گناه اولیه را رد کرد، و آن را فقط به معنای اولین مثال بد، که توسط آدم داده شده است، درک می کرد، نه به معنای تمایل طبیعت انسانی به گناه پس از سقوط آدم؛ در عین حال، او آموزه فضل را به عنوان یک قدرت خاص که توسط خدا به انسان فرستاده می شود، رد کرد؛ او فضل را به عنوان وحی خدا از همه چیزهای خوب در طبیعت و در تاریخ درک می کرد،

از واقعیت وجود و پایان دادن به وحی حقیقت بالاتر از طریق مسیح.] (در اواخر سال 415 نوشته شده است.) ؛ "کتاب علیه گلفیدی در مورد حضور مریم مبارک" (در رم، در سال 383) ؛ "ضد یووینیان (در بیت لحم، در سال 392) و "ضد ویگیلانسی" [آخرین علیه احترام به سنتان و شهیدان، علیه تعظیم زندگی راهبانه، علیه احترام به آثار مقتول، علیه اهمیت بیش از حد شناخته شده در کارهای خوب، روزه و صدقه است.

او به طور کلی علیه تمام شکل های زندگی کلیسایی و مذهبی که در زمان خود وجود داشت، شورش می کرد و درست و نادرست را از هم جدا نمی کرد.] بسیاری از آثار این نوع از مناقشات اوریجینیستی ناشی شده است: "رساله به تئوفیل اسکندری"، "ضد اسقف اورشلیم یوحنا" [پیروان اوریجین] (398-399 سال).

"دو کتاب دفاع علیه کتاب های روفین" (402 سال) ، "کتاب سوم یا آخرین پاسخ به کتاب روفین" (402 سال) ، مشارکت اجباری یروانیم در اختلافات ناشی از شکاف در کلیسا انطاکیه، دلیل ظهور کتاب: "جنگ ارتدوکس با لوسیفرین" (در 379 سال، در انطاکیه) بود.

از جمله آثار ترجمه ای که کاملاً در مورد عقاید است، ترجمه های ارجینوس (Origin) "در مورد آغاز" (۳۹۹) و دیدم (Didim) "در مورد روح القدس" قابل توجه هستند. فعالیت اخلاقی-آسکتیک ارجینوس (Ieronym) به طور عمده در نامه های او بیان شده است.

نامه های بعدی پدر مبارک به ویژه آموزنده است؛ 14 به الیودور، با ستایش زندگی آشفته؛ 22 به اوستوخیا در مورد حفظ عهد عفت؛ 52 به ناپوتیانوس در مورد فضایل راهبان در ارتباط با تصویر ایده آل خدمت کشیشی؛ 58 به پاولین با راهنمایی به راهب.

همچنین می توان توصیفات زندگی پیروان را نیز در اینجا ذکر کرد: پاول فیویایی (376 سال) ، ملخ راهب و سنت ایلاریون (هر دو در حدود 379 سال نوشته شده اند) ؛ نامه 103 به یوتوشیا حاوی بیوگرافی پاولای همدست بیت لحم است.

آثار این نوع از اِیرونیم مبارک را می توان به: 1) ایساگوگیک، 2) فیلوژیک و 3) اکزگتیک تقسیم کرد.

به آثار ایزاجوگک عبارتند از: 1) "در مورد نام های یهودی" - این اثر که تحت تأثیر فلاویوس، فیلون و اوریجن نوشته شده است، شامل توضیح در روح عرفانی-الگوریک نام های مختلف خاص است که در کتاب های عهد قدیم و عهد جدید کتاب مقدس وجود دارد و به ترتیب الفبایی قرار دارند. در سال 380

"کتاب مکان ها و نام های یهودیان" که برای مطالعه توپوگرافی و باستان شناسی فلسطین بسیار مهم است.

"سوال های یهودی در مورد کتاب پیدایش" که یکی دیگر از آثار "هیرومیوس مبارک" است، نظرات انتقادی در مورد سخت ترین نقاط کتاب پیدایش است که بر اساس مقایسه ی متون "ایتالیایی"، یهودی و یونانی ۷۰ تفسیرگر انجام شده است.

آثار زیر که متعلق به قلم یِرونیم مبارک است، دارای ویژگی های فِلولوژیکی هستند: اصلاح ترجمه ی LXX، به اصطلاح "ایتالیایی"، ترجمه ی لاتینی کتاب مقدس که در کلیسای لاتین به طور گسترده ای منتشر شده است، اما دارای بسیاری از اشتباهات است.

او به دستور پاپ دمشق، چهار انجیل و سایر کتابهای عهد جدید را اصلاح کرد؛ از کتابهای عهد قدیم، او زبور را اصلاح کرد.

کتابهای عهد جدید که توسط هرونیم مبارک اصلاح شده اند، هنوز هم در کتابهای مقدس که در کلیسای کاتولیک غربی استفاده می شود قرار دارند. در زمان زندگی در بیت لحم، هرونیم مبارک اصلاح "متن ایتالیایی" و کتابهای عهد قدیم را به پایان رساند، و این کار را دوباره از زبور آغاز کرد، که آن را بر اساس هکساپل های اوریجنوس اصلاح کرد. دست نوشته های اخیر او در قیصریه یافت شد، جایی که اوریجن در قرن سوم بود.

[هکساپل های اوریجن، فهرست کتابهای عهد قدیم است که به شش ستون تقسیم شده است: ستون اول، متن عبرانی را با همان حروف عبرانی قرار می دهد؛ ستون دوم، متن یونانی را، ستون سوم، ترجمه اکولای، ستون چهارم، ترجمه سیماخ؛ ستون پنجم، تفسیرهای LXX، و ستون ششم، تئودوتیان.

ترجمه LXX با یادداشت هایی که تفاوت آن را با متن عبری نشان می دهد، مجهز شده است.] این مزمور با نام "مزمور گال" شناخته می شود، زیرا در ابتدا در کلیسا گال استفاده شد و سپس در کل کلیسا غربی پذیرفته شد. به همین ترتیب، جیرونیم با برکت تمام کتاب های دیگر عهد قدیم را اصلاح کرد، اما این کار "به دلیل شرارت یک نفر"، همانطور که پدر با برکت می گوید، از دست رفته است، به جز کتاب ایوب.

به عنوان دانای زبان های یهودی، "کلدی"، لاتین و یونانی و با داشتن یک کتاب مهم مانند هگزپل های اوریجن، هرونیم مقدس تمام کتاب های مقدس عهد قدیم را از زبان اصلی خود به زبان لاتین ترجمه کرد؛ او می خواست نقص های متن ایتالیایی را از بین ببرد.

هرونیم مبارک در حدود سال 390 به کار خود آغاز کرد و در سال 405 آن را به پایان رساند، زمانی که تمام عهد باستان به جز کتاب های غیر قانونی - باروک، 1 و 2 مکاوی و حکمت عیسی پسر سیراخوف - ترجمه شد. تقریباً همه کتاب ها از نسخه اصلی یهودی ترجمه شده اند؛ فقط تویت و یودیف از "زبان کلدی" و برخی از قسمت های کتاب های اسفیر و دانیال از یونانی ترجمه شده اند.

ترجمه ی یروانیوم با برکت از نقص هایی برخوردار است، زیرا به شدت عجله و عجله انجام شده است: به عنوان مثال، کتاب تویت در یک روز و کتاب سلیمان در سه روز ترجمه شده است، اما با وجود نقص های خود، ترجمه ی یروانیوم با برکت هنوز هم از نظر زیبایی، صراحت و دقت ترجمه ای بی نظیر است.

ترجمه ای که در میان همه مردم منتشر شده است، به نام وولگاتا شناخته شده است. آثار اکزگتیک ایروانیم مبارک به ترجمه ها (ترجمه های هومیلی های اوریژن - 14 به پیامبر ارمیا، 14 به حزقیال، 2 به ترانه های ترانه، 39 به لوکا) و خود او تقسیم می شود؛ به آخرین ها عبارتند از: تفسیر انجیل متّی (398 سال) ، پیام های آپ.

تفسیر های بسیاری از مفسران در مورد نامه های او منتشر شده است. تفسیر های هرونیم با برکت بیشتر توضیحات فولولوژیکی هستند که اغلب به مکالمات ماهیت عرفانی-الگوریکی تبدیل می شوند؛ آنها همچنین در این رابطه ارزشمند هستند که در میان توضیحات، قطعات از آثار از دست رفته اوریژن، آپولیناریو و دیدم حفظ شده است.

آثار تاریخی ایرونیم با ترجمه "تاریخ نامه ی ایوسیویوس قیصاری" به زبان لاتین، و همچنین با اصلاح و ادامه آن تا سال 378 و "کتابنامه ی شوهران مشهور" به پایان می رسد. در شرایط محدود بودن مواد تاریخی که توسط باستان حفظ شده است، اولین اثر اهمیت زیادی دارد.

آخرین اثر، که عمدتاً بر اساس نوشته های یووسویوس قیصاری تهیه شده است، یک بررسی تاریخی منسجم از تمام ادبیات مسیحی را ارائه می دهد و در سال ۱۴ حکومت فئودوسیوس کوچک به پایان می رسد. در ردیف با اطلاعات در مورد نوشته ها، بیوگرافی های خود نویسندگان نیز قرار می گیرد: توجه اصلی در این بررسی، ایرونیم مبارک به آثار اکزگتیک اختصاص می دهد، که در میان آنها خود را قرار داده است.

"شهر ابدی" که در طول قرن ها تجسم زنده قدرت دولتی بوده است، محل "ترور، آشفتگی، گرسنگی و مصیبت، آتش سوزی و خونریزی" بود. "کلیساهای درخشان او به خاکستر و زباله تبدیل شدند". در این روزهای وحشتناک در رم، افراد نزدیک به "ایرونیم" کشته شدند: مارسلین و پامماخی.

هنگامی که خبر سقوط رم به حضور حضرت جیرونیم مبارک رسید، این خبر باعث شد که ناگهان طغیان کند و او را به غم و اندوهی عظیم مبتلا کرد، که در نامه های او نیز به وجود آمد. او پرسید: "چه کسی به این حرف باور می کند که رم که بر پایه پیروزی بر تمام جهان است، نابود شود؟ که مادر ملت ها نیز مقبره آنها باشد؟

تا تمام کشورهای شرق، مصر، آفریقا از جمعیت جوانان و دختران فرمانروای سابق جهان پر شوند؟ تا شهر مقدس بیت لحم مجبور شود روز به روز چهره های درخشان هر دو جنس را ببیند که زمانی در فراوانی و شکوفایی زندگی می کردند، به دیوارهای آن به عنوان فقیرانی که در حال حاضر در حال تلاش هستند، می آیند. "

اما این اشک ها در مقایسه با اشک هایی بود که از چشمانش جاری شد، زمانی که او برای اولین بار خبر از سقوط رم و وحشت های آن رویداد جهانی را دریافت کرد: "صدای من، " او در نامه ای به پرینسیپی در مورد مرگ مادرش، مارسلا می گوید، "کاهش زده است، و گریه کردن به من مشکل می کند تا کلمات را به من املی کنم.

و آن شهر را که همه جهان را به دست آورده بود، که از گرسنگی از بین رفته بود، قبل از آنکه به شمشیر کشته شود، و تعداد کمی از مردم برای اسارت یافت می شد.

خشم افراد گرسنه به انسان خوردن بدبختانه ای تبدیل می شد: مردم اعضای یکدیگر را از هم جدا می کردند، مادر نوزاد شیرخوار خود را از دست نمی داد". در سال 411، یک آزمایش جدید برای یک راهزن مسن رخ داد: بیت لحم خود از ترس ناشی از حمله وحشیانه عرب های بدوی لرزید، و تنها رحمت خدا جامعه ی هرونیم مبارک را از ویرانی نجات داد.

ظاهری ترین شکل او از شجاعت ها، محرومیت ها و خسارت هایی که متحمل شده بود شهادت می داد: موهای خاکستری او در حال حاضر پیشانی اش را که با چین و چروک های عمیق در بر گرفته بود، احاطه می کرد؛ چشم های ضعیف و ریز و چهره ی خستگی زده اشک های بسیاری را در خود پوشانده بود. تنها شعاعی روشن که پیرمردی تاریک حضرت یئروم را تزئین می کرد، سکونت در بیت لحم بود. این شهر، محل سکونت پاوولا کوچک، نوه های پاوولا و آلبینا، همسر مسیحی یک کشیش کافر، با دخترش ملانیا بود.

سال مرگ حضرت یروانیم به طور دقیق مشخص نیست، اما گواهی پروسپر اکویتینی که می گوید حضرت یروانیم در ۳۰ سپتامبر سال ۴۲۰ درگذشت، محفوظ مانده است.

احتمالاً او پس از یک بیماری طولانی و شدید به ابدیت رفت [این را می توان بر اساس این واقعیت که در نه ماه آخر سال ۴۲۰ هیچ نامه ای از جیرونیم مبارک وجود ندارد، حدس زد: ظاهراً بیماری او را از توانایی نوشتن محروم می کرد.] ؛ در نزدیکی پاولوس و اوستوخیا در غاری که در نزدیکی محل تولد مسیح است، دفن شد.

در سال ۶۴۲، بقایای یروانیم از بیت لحم به رم منتقل شده و در کلیسای مادر خدا در مجور قرار گرفته اند؛ اما در حال حاضر آنها در کجا هستند، ناشناخته است. تنها دست صادقانه ای که در رم در کلیسای نام او در نزدیکی میدان فارنزی قرار دارد، حفظ شده است. در همان روز، یاد پدر مقدس ما یونس، میتروپولیت مسکو و تمام روسیه، معجزه ساز، نیز به یاد می آید.

در همان روز انتقال بقایای فئودور سیکووت، اسقف آناستاسیوپول (زندگی او را در 22 آوریل ببینید).